世界中の宗教的なタトゥーの歴史
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派手な十字架、キッチーな祈りのキャンドル、そしてカラフルなプラスチックのロザリオ – 何世紀にもわたり、キリスト教は美学を通じて神聖なものを伝え、信者を自分自身よりも大きなものに引き寄せてきました。しかし、今日、制度的なシステムから切り離された人々は、教会のベンチや祈りのホールではなく、宗教的なアイコンのタトゥーを通じて神聖なものとの個人的なつながりを再燃させています。
近年、多くの信者が個人的な信仰として宗教的なタトゥーを受け入れるようになっています。22歳のアーティストで実践するカトリック教徒のノエラは、「高校以来、聖書の天使が私のハイパーフィクセーションだった」と語ります。彼女の44の目を持つ玉座の天使と「恐れるな」というフレーズのタトゥーは、聖書へのつながりを反映しています。「カトリックの華やかさはいつも私を惹きつけてきました… 宗教は正しく行われるとき、芸術です。」悪い関係の後、信仰を再発見し、大人になって聖書を研究するようになったことで、彼女のつながりは深まりました。ノエラにとって、宗教的なタトゥーは、パレスチナ人やトランスジェンダーコミュニティの迫害、そして「キリスト教コミュニティ内のファシズム」に抗議するような、世界で正義を訴えるためのリマインダーです。
しかし、伝統的に、霊性は教会、寺院、モスクの壁の中に閉じ込められ、教義によって統治されていました。しかし、今日、その構造は崩壊しています。より多くの人々が、個人的な意味に根ざした信念体系を切り開き、組織的な権威ではなく個人の意味に根ざした信仰体験を求めています。霊性は今やタロットのスプレッド、音の周波数、デジタルの儀式の中に見出されます。神聖な経験は寝室に移り、ソーシャルメディアのフィードに、そして日記のページに書かれています。
若者たちは神を求めています。最近の調査によると、18歳から24歳の62%が「非常に」または「かなり」霊的であり、ジェンゼットは無神論者として最も少ない世代です。しかし、この霊的な変化は彼らを伝統的な礼拝の場に戻すことはありません。 The Times によると、成長する霊的関心は教会をいっぱいにすることとはイコールではなく、イングランド国教会の数字によると、集会の約三分の一が「子供ゼロ」を出席しています。
霊性がより自己指向的になるにつれ、美学に基づくアプローチがますます受け入れられるようになっています。かつては伝統的な宗教的実践に限定されていたものが、今や再構築される自由が与えられています。この変化により、天使、十字架、ロザリオなどの確立された宗教からシンボルを抽出し、自分自身の霊的ニーズに適応することができるようになりました。宗教的美学の変容は、より広範な文化的変化を反映しています。神のお気に入りの帽子、悪名高いアディソン・レイのホーリートリニティビキニ、またはChrome Heartsの人気のある十字架ネックレスなどがこれを示しています。スーザン・ソンタグの Notes on Camp は、キャンプは「すべてを引用符で見る。それは美学の自己意識である。それはランプではなく、’ランプ’ だ」と述べています。これらの美学、神聖なものから引用されたものでさえ、遊び心のある皮肉の形に変わることができます。宗教的イメージは今や美学のレンズを通して再解釈されています。ラナ・デル・レイの「Born to Die」を思い浮かべてください。
大衆文化における宗教的イメージの希釈が、タトゥーの中で宗教的アイコン画像への魅力の上昇の一部を説明しています。この世代のタトゥーに対するリラックスした態度は、文化の中で循環しているどんな美学も私たちの肌に移る可能性があることを意味しています。これは、自己表現が受け入れられ、祝福されるオンライン空間で育った世代の結果です。この同じ態度が、ポストアイロニックなタトゥーや「かわいい」デザインの人気の上昇の背後にあるものです。しかし、タトゥーカルチャーの広範な受容には、より深い下流があります。これらのタトゥーは、一部の人々にとって、自分自身の霊的旅に合致するように宗教的なシンボルを再解釈する手段です。